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Dear Friends
It is our pleasure to inform you that “National conference & convention on Peace & Social Harmony” is being organized by GANDHI SHANTI SADBHABANA MANCHA on 30 & 31 January 2010 at Bhubaneswar. This conference will address fundamental issues on social harmony, secular education for peace, Gandhian values, multiculturalism, environment, and conflict, role of media, civil society, role of religious, and political leaders in promoting communal and social harmony, perspectives in human rights, women, dalit, minority and indigenous people in conflicting situations etc.
In this context, we solicit your kind participation and support to make this event a great success. An early confirmation in this regard will be highly appreciated.
Yours sincerely,
Akshaya Kumar
Convener
Gandhi Shanti Sadbhabana Mancha
Ph.: 0 9937427611, 0674-3206874
NB: Please send your contribution in Cheque/Draft by registered post in the name of “Gandhi Shanti Sadbhabana Mancha” payable at Bhubaneswar to Convener, Gandhi Shanti Sadbhabana Mancha, HIG-68, Kanan Vihar, Phase-1, Bhubaneswar-31, OR deposit in the name of “Gandhi Shanti Sadbhabana Mancha” AC. No-30977593007 (SBI)
NATIONAL CONFERENCE AND STUDENT’S CONVENTION
ON
PEACE AND SOCIAL HARMONY
Dear Friends,
In certain sense, the Kandhamal violence has been a revelation for all of us who are working for the cause of an inclusive society with space for dissent, dignity, and appreciation for different faiths and beliefs. In this context, we face a grave challenge to realize the fact that communalization and polarization has gone beyond the political realm and has penetrated to our very psyche where it is increasingly becoming difficult to think about social harmony in a multicultural, multiethnic and multi-religious society like ours. Terrorism in this concern has stereotyped certain community and the role of media and the political leadership has not been very much encouraging. Furthermore emerging paradigms in development process induced by liberalization & globalization has made this process more complex making the oppressed & depressed most vulnerable invading their most intimate spaces. This has not only threatened the very existence of certain communities but also gradually mainstreaming Naxalite and Maoist violence. The saddest part is that our children are growing up in an atmosphere of increasing violence and intolerance, which will be seriously impeding the prospect of social harmony in future.
Keeping all this in perspective and from the revealing experience in the process of peace and reconciliation in the riot affected Kandhamal we decided to make peace & social harmony a long term pursuit among teacher & student community in particular, and civil society groups in general. The idea of “National Conference & Students’ Convention on Peace and Social Harmony” in this concern is to create a vibrating force in Odisha context to carry forward the cause of peace, non-violence & social harmony.
The two-day conference will have the following central theme:
Day – 1 (30th Jan 2010) From 8.30am to 9pm
All these themes mentioned above will be touching upon all the major perspectives including Dalit, Minority groups, Tribal communities, Women, Environmental, Gandhian, National, Human right, Developmental paradigm etc. that decides the nature of peace & social harmony in our society.
Day – 2 (31st Jan 2010) From 8am. to 1pm.
The details of the conference as follows:
The Conference shall be held at Bhanja Kala Mandap, Bhubaneswar (adjacent to State Museum) on 30th Jan. 2009
On day – 2 the youth & students convention will be at Utkal Mandap (Inside Rabindra Mandap / Utkal Sangeeta Mahavidyalaya campus) on 31st Jan. 2010.
Registration fees –
Rs 100 per participant for the conference. No fees for the youth and student participants for the convention.
Total participant –
Approximately 500 for the conference & Participants from 100 schools and colleges in the convention.
This is not a sponsored effort therefore, we request the delegates to bear the cost of travel themselves. However, the organizers will provide local hospitality. Please get yourselves registered early in the morning to avoid difficulties. Registration is pre-requisite for participation. Last date for participation confirmation is 15th Jan 2010. Please ensure to reach at Bhubaneswar by 29th Jan 2010 evening or early morning of 30th Jan. 2010 directly at the venue. The detail schedule of the programme will be communicated soon.
With Warmest regards,
Akshaya Kumar
Convener
Gandhi Shanti Sadbhabana Mancha
C/O Navnirman Samiti / International Gandhian University Trust
Plot No – 68, Kanan Bihar
Phase-1, Patia
Bhubaneswar – 31
Phone: 0 9937427611, 0674-3206874
Email: navnirmansamiti@rediffmail.com / gandhisadbhabana@gmail.com
Initiative taken by:
Navnirman Samiti (Interfaith Coalition for Peace) & International Gandhian University
Co-organized by:
Odisha Shanti Sa), dbhabana Abhiyan (OSSA), National Alliance of Peoples Movement (NAPM), Bajirout
Chhatrabas, Yuvadb Bharat, Sarva Dharma Sadbhabana Mahasabha, India Peace Centre, Ayodhya ki Awaz, Asha Parivar, Gitai Mission, Kran Cnti Manch, Utkal Christian Council, GLF, International Sarvodaya Trust, Antyodaya Chetana Mandal, SEVAK, Yusuf Meharalli Center, AORVA, Utkal Sarvodaya Mandal, and various Sarvodaya Groups and other Progressive & Secular Organizations.
Search for Peace and Social Harmony:
National Conference & Student Convention
30th & 31st January, 2010.Bhubaneswar
A Country, which is one-fourth rich and three-forth poor, cannot be at peace with itself. In addition, a state where 48 percent of population is below poverty line would continue to remain a turbulent territory. When poor people are denied access to resources and opportunities or when they are robbed off their livelihood sources they cannot be suppressed by force of power and authority. The areas in which they live will remain conflict/prone. Now there are more conflicts within the states than between them. Millions of innocent people around the world have already fallen victim to mindless violence.
Similarly, a country with diverse culture and sub-cultures has to come to terms with this reality and educate the people to live in harmony with different faith based groups and belief systems. A civilized country must create a supportive and understanding environment in which the majority and minority groups do not feel discriminated, feel secure, live with self-respect and practice their faiths and belief without fear. A major challenge in 21st country will be how to find out ways and means of eliminating such fear and suspicion.
The idea of human security actually means that a child born today is not allowed to die tomorrow, a disease is not allowed to spread, a person is not detached or separated from his/her source of living, an ethnic and/or religious tension is not allowed to explode into violence or riot and a dissident is not silenced into submission.
Essentially and rationally, there should not be any conflict among various faith groups as all of them believe in humanism and the Divine. In fact, all of us jointly inherit Prophets of different faiths, political philosophers like Gandhi and Marx, Sciences of Newton, Einstein and the like, Sociologists and thinkers like Chanakya & Tolstoy, literary giants like Kalidas, Shakespeare & religious texts like the Bible, Koran, Geeta, Gurugranth Sahib, Zend Avesta and the Jatakas and Tripitaka as much as we all inherit all the rivers and mountains of the world.
The 2nd millennium was a sad witness to senseless racial and religious conflicts and wars caused by illogical interpretations of beliefs by their irresponsible followers and their opponents – Arnold Toynbee, well-known and widely read historian, a visionary of 20th Century, after studying the genesis and fall of 21 great civilisations of the world spanning over 9000 years, found out that 19 of them declined and disappeared when moral and spiritual foundations that sustained them became weak and distorted. Often, religious practices, packaged as spiritual needs, move far away from their ethical fountain head and the real needs of the humanity.
Conflicts and disharmony between castes, sects, ethnic and religious groups continue to dominate the socio-political scenarios today in different parts of the Country to generate hatred, violence, social tension and dislocation all around. we have witnessed horrible tragedies in Bosnia, Kosovo, Chechniya, Iraq and Afghanistan. The Indian sub-continent is also turning into a strife-torn area with no hope at sight.
Therefore, time has come to heal the bruised hearts and minds of the people and break the dividing walls between them. People have already started talking about a compositive global faith that unites everybody and all faiths. To start with we have to find out ways and means of eliminating mutual fear and suspicion, defuse potential conflict situations and launch a massive sensitization programme for inculcating the positive values of social unity and national integration. The lessons learnt from the past is that conflict and violence is always counterproductive and helps only the vested political & communal interest.
Being close to, the people at the grassroots level Volunteers and Community based organizations and the larger civil society have now a major role to play in this exercise, as they are very good in sensitizing the people and building a consensus on how to combat divisive forces. Further, Peace activists in Civil Society have a special role in raising mutual understanding. During Noakhali riots, Gandhiji was being referred to as a one-individual army against such violence. When Bertrand Russell was raising his voice against nuclear Weapon, he was being referred as a one-man brigade for peace. It is mostly the people outside power structure and persons with strong conscience who are imaginative, creative, innovative, and have the capacity of thinking outside the box. Their views were heard with more respect and attention. Every day we face provocative situation, disagreeable behavior, hate filled words and loveless immoral and deplorable action. These are to be faced and fought at grass roots level.
The Role of the Political & Religious Leaders in Promotion of Peace and Social Harmony:
Today, Political Leaders & faith-based organizations and their leaders having moral and conscience can also play a critical role in restoring and building peace and harmony. Being religious and spiritual leaders, their voice and views carry a lot of weight. In the past, they have willingly come forward to promote the peace process. There are recognized and respected religious heads who could help and guide their followers in understanding the unifying message of all prophets and religions. Like the world Parliament of Religions sitting and discussing issues every year, there is a need to replicate this practice in every district and block. Different faith leaders as well as political leaders need to think and reflect about how to prevent misuse of religious freedom, how to promote interfaith understanding.
The Implementation of the Peace Education in School Curriculum:
Our textbooks in the school should include moral and peace education as a part of the curriculum. Conflict resolution skills like negotiation, mediation, facilitation to manage tensions between individuals, groups and communities should be imparted to the young people who are often used by others for their own purpose.
The Role of the Media in Promotion of Peace, Non-Violence & Social Harmony:
The role of Media is equally important in promoting social harmony. The content of their news and views can make or mar a conflict situation. Many of them work as conscience keepers and watchdog of the Nation. In the past, they used to be fired by the spirit of patriotic and social reform idealism. Even today, many of them fiercely fight to preserve our national values like national unity and secularism. There are quite a few who are now preoccupied with reporting of sex, crime and violence. Over killing sensitive issues often, add to the problems. Communal violence affects the security of ordinary people and their livelihood. Since Media has a social responsibility, it has an obligation to report conflicts with utmost caution, provide factual information, make careful analysis and avoid opinionated coverage. In the past, there are several instances of some sections of Mass media playing into the hands of communal forces and sensationalizing emotive issues. A responsible media is a great friend and ally of constructive social forces.
The challenge before all of us is how to promote a spirit of living and working together in peace and harmony to bring prosperity and happiness to the people who need it the most and how to neutralise the negative and destructive impacts of Socio-ethnic unrest, greed and violence. Without social harmony and peace, no group of society can live with dignity and in security.
(This concept paper has been written by Dr. Bhagbanprakash for the “National Conference & Students’ Convention on peace and Social Harmony”)
Contact Details:
Akshaya Kumar
Convener
Gandhi Santi Sadbhabana Mancha
C/O Navnirman Samiti
Plot No-68, Kanan Bihar
Phase-1, Patia
Bhubaneswar-31
Ph: 09937427611, 0674-3206874
Email: navnirmansamiti@rediffmail.com, gandhisadbhabana@gmail.com
(सितम्बर 2009)
14 सितम्बर को `हिन्दी दिवस´ मनाने की परम्परा है, इसलिये इस महीने हिन्दी का बड़ा गुणगान होता है। पढ़ने-लिखने और टी.वी. देखने वाले कुछ हिन्दी भाषियों का हिन्दी प्रेम उमड़-घुमड़ कर बरसने लगता है। सबको याद दिलाने की कोशिश होती है कि भारत राष्ट्र की एक `राष्ट्रभाषा´ भी है। हिन्दी को पर्याप्त सम्मान न मिलने का रोना रोया जाता है। 14 सितम्बर बीतने के साथ ही लोग अपने-आपने काम में जुट जाते हैं।
सही है कि भारत का संविधान अनुच्छेद 343 में हिन्दी को `राजभाषा´ का दर्जा देता है। अपेक्षा की जाती है कि भारत सरकार का कामकाज, भारत सरकार का प्रदेशों से और प्रदेशों के बीच परस्पर संवाद-सम्पर्क का माध्यम देवनागरी लीपि में लिखी हिन्दी भाषा में हो। हम सब जानते हैं कि वह नहीं हो रहा है। प्रशासन तंत्र में बैठै अफसरों की सुविधा के लिये अंग्रेजी का बोलबाला है। हमें यह नहीं भूलना चाहिये कि हमने भारत की अफसरशाही का समूचा ढ़ांचा अंग्रेजी शासन से यथावत् स्वीकार किया और कायम रखा है। इसलिये हिन्दी को `ऑफिशियल लेंग्वेज´ (कृपया ध्यान दें, संविधान में `राष्ट्रभाषा´ का कोई उल्लेख नहीं है) घोषित करने वाले संविधान का मूल प्राधिकृत पाठ अंग्रेजी में ही है। हिन्दी में उसका अनुवाद किया जाता है। किसी संवैधानिक उपबन्ध पर विवाद होने या स्पष्टीकरण की आवश्यकता होने पर सर्वोच्च न्यायालय संविधान के मूल अंग्रेजी पाठ के आधार पर ही व्याख्या करेगा।
तो, यह हालत है हिन्दी की ! मगर हिन्दी की दुर्दशा का एकमात्र यही कारण नहीं है। जो भाषा जनता के ज़बान से उतर जाती है, वह मर जाती है। भारत में एक बड़ी आबादी है जो हिन्दी समझती है। उनसे संवाद का माध्यम हिन्दी ही है। जमाना वैश्वीकरण का है। वैश्िवक उत्पादकों की मजबूरी है कि वे अपना सामान बेचने के लिए हिन्दी का प्रयोग करें। मगर बाजार का अपना न्यायशास्त्र है – शक्तिमान का सर्वस्व ! इसलिये हमें यह समझ लेना होगा कि हिन्दी बाजार में खड़ी है। उसकी ताकत बढ़ते रहेगी तो ही वह टिकेगी। ताकत बढे़गी व्यवहार से। हिन्दी को हम कितना अधिक, कितना व्यापक आधार देते पाते हैं, यह चुनौती है।
भाषा सम्प्रेषण का प्रभावशाली माध्यम है। इसी माध्यम से मानव समाज में अपने विचारों और भावों को सम्प्रेषित करता है। भाषा समस्त मानसिक व्यापारों, मनोभावों की अभिव्यक्ति का साधन है। भाषा सामाजिक संगठन, सामाजिक मान्यताओं और सामाजिक व्यवहार के विकास का एकमात्र साधन है। अत: भाषा-शिक्षण राष्ट्र की अभिवृद्धि के लिए अत्यावश्यक है। राष्ट्र के विकास में भाषा-शिक्षण महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।
इक्कीसवीं सदी की तीव्र परिवर्तनगामी दुनिया के साथ चलने के लिए भाषा-शिक्षण का पाठ्यक्रम समय की अनिवार्य माँग है। वर्तमान समय में भाषा-शिक्षण की भूमिका कल्पना व भावना के सहारे किये जाने वाला कोरा वाग्-विलास की नहीं है। उसे जीवन और समाज से जुड़ना होगा। समकालीन चुनौतियों, परिवर्तनों व विमर्श के साथ अपनी गति मिलाकर ही वह समय के साथ चलता है।
भाषा-शिक्षण में हिन्दी का मुद्दा विशेष विमर्श की माँग करता है। इसलिए कि हिन्दी अपने नाम ही नहीं, स्वरूप में भी राष्ट्रव्यापी है। राष्ट्रभाषा होने के नाते इसके दायित्व बहुमुखी हैं। राष्ट्रीय, अन्तर्राष्ट्रीय और वैश्विक परिद्रश्य में यह एक राष्ट्र की पहचान का प्रतिनिधित्व करता है। सरकारी-गैर सरकारी गतिविधियों, व्यापार-वाणिज्य, ज्ञान-विज्ञान-प्रौद्योगिकी, शिक्षा-संस्कृति-कला-शिल्प-बाजार-सिनेमा-खेल-मीडिया आदि राष्ट्रीय सन्दर्भों के साथ तथा राजनीति, अर्थनीति, युद्ध और शान्ति, धर्म, पर्यावरण आदि वैश्िवक व्यवहारों-संस्कारों की भी भाषा बन सके। अत: हिन्दी भाषा-शिक्षण विशेष सावधानी की अपेक्षा रखता है।
भाषा का परिप्रेक्ष्य अन्य विषयों की अपेक्षा अधिक व्यापक होता है। यह सूचना, ज्ञान, अनुभव, संवेदना, कौशल व सम्प्रेषण-व्यक्तित्व के इन विविध आयामों से सम्बन्ध रखता है। इसलिए यह आवश्यक है कि यह एक तरफ तो साहित्य में प्रयुक्त छन्द, लय, बिम्ब आदि तथा व्याकरणिक स्वरूप का बोध कराने के साथ ही यह उसके विविध रूपों तथा पद्धतियों का बोध कराये और इस सबके साथ ही व्यापक सामाजिक परिदृश्य, उदात्त संवेदना और वैचारिक समझ अर्जित कर सके। इसके साथ ही एक तरफ उसे अपनी भाषाओं की बोलियों से जुड़ना होगा, दूसरी तरफ अन्य राष्ट्रीय भाषाओं से भी।
हिन्दी की जो पारम्परिक शिक्षण पद्धति है वह अभी तक पुरानी अवधारणों पर आवलिम्बत है। साहित्य के क्षेत्र में हो रहे नये शोध, नये प्रयोग तो दूर, आधुनिक विद्यार्थियों की मानसिक मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं को भी वहीं ध्यान में नहीं रखा जाता। विद्यार्थी भी हिन्दी को सरल और सहजग्राह्य विषय मानकर उसकी उपेक्षा करता है, उसको सीखने में श्रम नहीं लगता, उसे बिना रुचि के सीखता है। कक्षा में अन्य विषयों जैसे, अन्य भाषा (अंग्रेजी) विज्ञान, गणित, वाणिज्य आदि को वह विशेष मानता है अत: पूरा श्रम और समय उन विषयों की अतिरिक्त जानकारी के लिए ट्यशन भी लेता है, पर भाषा-शिक्षण को उपेक्षणीय छोड़ देता है। हिन्दीतर प्रदेश में उच्चतर हिन्दी शिक्षण के स्वरूप से यह स्पष्ट हो गया है कि सीखने और सिखाने वाले दोनों के ही स्तर, रूचि, लक्ष्य और परिवेश में बदलाव जरूरी है।
शिक्षक देश के भावी कर्णधारों का निर्माण करते हैं। अत: शिक्षक ऐसे हों जो देश के अच्छे कर्णधारों का निर्माण कर सकें। अध्यापकों के ज्ञान और काम दिन प्रतिदिन निखर आये, वे कर्तव्यनिष्ठ बनें, छात्रों को भी मेहनत और जिम्मेदारी से पढ़ाते रहें और अपने ज्ञानवर्धन के लिए भी सतर्क रहें। अध्यापक केवल कक्षागत अध्यापन न करें, वह अपने ज्ञान को बढ़ाते रहें और सूचनाओं का नवीनीकरण करें। कक्षा शिक्षण को जीवन में व्यावहारिक अनुभवों से जोड़कर प्रस्तुत करें।
अध्यापक का चरित्र एवं व्यवहार अनुकरणीय हो। अपने व्याख्यान को सहज और सरल क्रम में प्रस्तुत करें। हिन्दी भाषा-शिक्षण के माध्यम से छात्रों में संस्कृतिक बोध विकसित किया जाए। साहित्य के रूप में जो भी विषय रखा जाता है उसके पीछे एक निश्चित उद्देश्य होता है। उस उद्देश्य की पूर्ति शिक्षण के द्वारा होना अनिवार्य है। अत: उसे ठीक तरह समझने की कोशिश करें। भाषा शिक्षण में साहित्य केवल कथन नहीं, सूचना नहीं, मात्र विचार नहीं, अपितु व्यक्ति के व्यक्तित्व विकास का सर्वाेत्तम साधन है। इस स्तर पर छात्रों में पठन का सर्वोत्कृष्ठ रूप विकसित होने के लिए अध्यापक को सप्रयास चेष्टा करनी है।
हिन्दीतर प्रदेशों में छात्रों को हिन्दी भाषा शिक्षण का पहला सोपान सम्भाषण है। संवाद के लिए पाठ्यपुस्तक का आधार गौण रूप से ही लेना चाहिए। सफल सम्भाषण के लिए आवश्यक है कि प्रथम भाषा के रूप में हिन्दी का प्रयोग करने वालों के साथ विद्यार्थियों का सम्पर्क बढ़ाया जाय। प्राय: हिन्दीतर भाषी प्रदेशों में हिन्दी के शिक्षक मूलत: अहिन्दी भाषी हैं। उनके उच्चारण और लहजे में भाषा की मूल मिठास कम हो जाती है। अत: हिन्दी भाषी व्यक्तियों के साथ सजीव सम्पर्क स्थापित करने की सुविधा विद्यार्थियों को मिलनी चाहिए। सम्भाषण के साथ ही विद्यार्थी में अतिरिक्त पठन की आदत विकसित करनी चाहिए। पठन के कारण विद्यार्थी की शब्द सम्पदा बढती है। पठन की प्रवृत्ति को उत्तेजित करने के लिए समाचार पत्रों, विशिष्ट पुस्तकों के आधार पर प्रश्नोत्तरी का सत्र रखा जा सकता है।
द्वितीय भाषा के रूप में हिन्दी को पढ़ाते समय मातृभाषा के साथ हिन्दी की तुलना करके अभेद और भेद के बिन्दुओं से सम्बन्धित अंश पहले पढ़ाया जाना चाहिए और भेदपरक बिन्दुओं से सम्बन्धित अंश बाद में। इससे विद्यार्थियों तुलनात्मक अध्ययन की ओर आकृष्ट होंगे और अनुवाद की ओर अपनी रूचि बढ़ाऐंगे। पठन की रूचि को बढ़ाने के बाद लेखन की रूचि को बढ़ाना आवश्यक है। लेखन के माध्यम से ज्ञात होता है कि विद्यार्थी ने विविध विषयों को कितना आत्मसात किया है। हस्तलिखित पत्र-पत्रिकाओं को तैयार करने की प्रेरणा देकर उनकी सृजनात्मक चेतना को सींचा जा सकता है। इससे विद्यार्थी पत्रिकाओं की ओर आकृष्ट हो जाएगा और अच्छा लेखक भी बन जाएगा। विद्यार्थी जीवन में अनेक प्रकार की क्षमताएँ विकसित होती है। इन्हीं क्षमताओं में से अभिनय की क्षमता को नाट्यस्पर्धा द्वारा प्रोत्साहित किया जा सकता है।
पाठ्यक्रम आधारित पढ़ाई व रटने की प्रवृत्ति को समाप्त कर छात्रों को भाषा स्वयं सीखने व समझने के लिए ग्रन्थालय रूपी प्रयोगशालाओं में जाने के लिए अध्यापक प्रोत्साहन देना चाहिए। क्योंकि ग्रन्थालय शिक्षा के सामुदायिक केन्द्र होते हैं। छात्रों का भाषण, वाद-विवाद, गोष्ठी अथवा सामान्य-ज्ञान प्रतिस्पर्धाओं में भाग लेना हो तो वे ग्रन्थालय में रखी किताबों का सहयोग लेकर अपनी दक्षता का परिचय दे सकते हैं। बिना ग्रन्थालयों के शिक्षा लंगड़ी है, अध्ययन अपूर्ण है और ज्ञानार्जन असम्भव है। अत: जीवन के शैक्षणिक दौर में ग्रन्थों व ग्रन्थालयों का उपयोग ही शिक्षा में गुणात्मक विकास ला सकता है।
व्यक्तित्व का विकास शिक्षा का केन्द्रीय तत्व है। विकसित व्यक्तित्व वाले मनुष्य का ज्ञान ही तेजस्वी बन जाता है, अन्यथा वह तोतारटन्त मात्र होकर रह जाता है। यह युग ज्ञान के विस्फोट का युग है। आगामी युग की चुनौतियों को स्वीकार करने के लिए विद्यार्थियों को हिन्दी भाषा-शिक्षण में भाषा और पाठेतर साधन दोनों के माध्यम से ज्ञान का विस्तार करके ही इस चुनौती को स्वीकार करना है।
(केरल ज्योति; फरवरी 2009 अंक से साभार)
-: सम्पर्क
रीडर एवं विभागाध्यक्षा,
हिन्दी विभाग महाराजा कालेज,
मैसूर विश्वविद्यालय मैसूर 570005 कर्नाटक
महात्मा गांधी ने कहा था कि सच्चा "लोकतंत्र केन्द्र में बैठे 20 आदमी नही चला सकते हैं, वह तो नीचे से हर एक गाँव में लोगों द्वारा चलाई जाना चाहिये। सत्ता के केन्द्र इस समय दिल्ली, कलकत्ता व मुम्बई जैसे नगरों में हैं। मैं उसे भारत के 7 लाख गाँवों में बाँटना चाहूँगा।" महाराष्ट्र के अहमदनगर जिले के एक गाँव हिवरे बाजार ने गांधी के इस आदर्श वाक्य को अपने गाँव में साकार कर दिखाया है। 
जब 1999 में हिवरेबाजार के कुछ पढ़े-लिखे नौजवानों ने यह बीड़ा उठाया कि अपने गाँव को सँवारा जाए। गाँव वालों ने उन्हें `कल के छोकरे´ कहकर उनके प्रस्ताव को एक सीरे से नकार दिया। युवकों ने हिम्मत न हारते हुए अपनी प्रतिबद्धता दोहराई। गाँव वालों ने युवकों की चुनौती को गम्भीरता से लिया और 9 अगस्त को एक वर्ष के लिए उन्हें सत्ता सौंप दी। नवयुवकों ने सत्ता सौंपी पोपटराव पंवार को, जो उस समय तक महाराष्ट्र की ओर से प्रथम श्रेणी क्रिकेट खेलते थे। युवकों ने पहले एक वर्ष को अवसर के रूप में देखा। गाँव में पहली ग्रामसभा की गई और प्राथमिकताएँ तय की गई। बिजली, पानी के बीच शिक्षा की भी बात आई और शिक्षा के सवाल पर सामूहिक सहमति बनी। विद्यालय का न तो अपना खेल का मैदान और न थी बैठने की व्यवस्था। ग्रामसभा में सबसे पहले गाँव वालों से अपील की कि अपनी बंजर पड़ी जमीन को स्कूल के लिए दान दें। शुरू में दो परिवार तैयार हुए और बाद में कई अन्य इसमें सम्मिलित हो गए। परन्तु उचित नियोजन व गाँव वालों के श्रमदान की बदौलत एक की राशि में दो कमरों का निर्माण किया गया।
एक वर्ष पश्चात् जब समीक्षा हुई तो गाँव वालों ने इन नवयुवकों को अगले पाँच वर्षों के लिए सत्ता सौंपने का निश्चय किया। उस समय गाँव में प्रतिव्यक्ति सालाना आय औसतन 800 रूपये थी। गाँव के प्रत्येक परिवार के श्रमयोग्य लोग पलायन कर जाते थे। सिंचाई न होने से जिन लोगों के पास जमीनें थीं वो भी केवल एक ही फसल ले पाते थे। यहाँ औसतन 400 मि.मी. वर्षों होती है। पोपटराव कहते हैं कि, हमने सामूहिक रूप से इस विषय पर सोचना शुरू किया। वन विभाग द्वारा लगाये पौधों को पहले गाँव वाले ही काट कर ले जाते थे। हमने तय किया कि भू-सुधार व जल संरक्षण के काम किये जायेंगे। हमने 10 लाख पेड़ लगाए जिनमें से 99 फीसदी पनप गए। यह तय किया गया कि ट्यूबवेल का कृषि में उपयोग नहीं किया जाएगा और ज्यादा पानी वाली फसलें भी नहीं लगाई जायेंगी। गन्ना आधे एकड़ में ही लगाया जायेगा, जो हरे चारे के रूप में उपयोग किया जा सकता है।
सबने मिल कर जलग्रहण क्षेत्र का काम प्रारम्भ किया। इसमें कुछ भाग था सरकारी और कुछ श्रमदान। तीन चार वर्ष बाद वॉटरशेड़ ने अपना असर दिखाना शुरू किया। भूजल स्तर बढ़ा और मिट्टी में भी नमी बढ़ने लगी। लोगों ने दूसरी और तीसरी फसल की ओर रूख किया। अब यहाँ सब्जी भी उगाई जाती है और भूमिहीनों को गाँव में ही काम मिलने से पलायन रूक गया। पूरे गाँव से लगभग 5,000 लिटर दूध प्रतिदिन बेचा जाता है। आज गाँव की प्रति व्यक्ति वार्षक आय सालाना 800 रूपये से बढ़कर 28,000 रू. प्रतिवर्ष हो गई। यानी पाँच व्यक्तियों के परिवार की औसत आय 1.25 लाख रुपये सालाना है।
देश में सबसे “्रष्ट व्यवस्थाओं में से एक है, राशन व्यवस्था। पर यहाँ इसकी स्थिति बिल्कुल उलट है। यहाँ पर सबसे पहले तो प्रत्येक कार्डधारी को राशन दिया जाता है। बचने पर ग्रामसभा तय करती है कि इस राशन का क्या किया जाए ? राशन दुकान संचालक का कहना है कि मेरी तौल में दिक्कत हो या कुछ और समस्या हो तो मुझसे ग्रामसभा में जवाब तलब किया जाता है।
पोपटराव कहते हैं कि सन् 1995 में हमने भू-व्यवस्थापन की बात की तो कुछ लोगों ने इसका विरोध किया। लेकिन सब कुछ था तो गाँव के हित में ही। किसान नामदेव जयवन्ता थांगे कहते हैं "मैंने पहले विरोध किया लेकिन बाद में गाँव के हित में जमीन दी। आज चारों ओर हरियाली है, पेयजल व सिंचाई का पर्याप्त जल है।" राव कहते हैं कि अब बाहरी लोगों की नजर हमारी जमीन पर है। हमने नियम बना लिए हैं कि गाँव की जमीन किसी बाहर व्यक्ति को नहीं बेची जाएगी।
गाँव के ये सारे महत्वपूर्ण निर्णय ग्राम संसद में लिए जाते हैं। इसकी बनावट भी दिल्ली के संसद भवन जैसी ही है। पोपटराव कहते हैं कि पहले जो गाँव में वर्ष भर में मात्र दो ग्रामसभाएँ ही होती थीं, लेकिन हमने बाद में अपनी जरूरत कि मुताबिक ग्रामसभाएँ करनी शुरू की। अब हम महीने में चार ग्रामसभाएँ करते हैं। दरअसल हमारी ग्रामसभा एक निर्णय सभा है। साथ ही हमारा प्रयास रहता है कि महिलाएँ इसमें विशेष रूप से आएँ और अपनी बात रखें।
ग्रामसभा ने एक फैसले के बिना हिवरेबाजार की बात अधूरी होगी। हिवरेबाजार की ग्रामसभा ने गाँव के रहमान सैयद के एकमात्र मुस्लिम परिवार के लिए श्रमदान और पंचायत की ओर से मिस्जद बनाने का फैसला किया। सन् 1989 के बाद से यहाँ चुनाव नहीं हुए हैं और पोपटराव की निर्विरोध सत्ता सौंप दी जाती है।
पारदर्शिता यहाँ मुँह नहीं चिढ़ाती। पंचायत भवन में प्रतिमाह आय-व्यय का पूरा रिकार्ड लिखकर टांग दिया जाता है। पंचायत सचिव ज्ञानेश्वर लक्ष्मण कहते हैं कि साल के अन्त में ग्रामसभा का पूरा रिकार्ड गाँव वालों के सामने और बाहरी लोगों को बुलाकर बताया जाता है। सूचना के अधिकार व स्वराज पर काम कर रहे मैग्सेसे पुरस्कार विजेता अरविन्द केजरीवाल कहते हैं, "जब मैं इस गाँव में गया तो मुझे लगा कि मैं किसी और देश में हूँ। यहाँ न भ्रष्टाचार है न सरकारी ढर्रा। बस अपना राज, ग्राम स्वराज।"
हिवरेबाजार को इस साल देश की सर्वश्रेष्ठ पंचायत का पुरस्कार दिया गया। स्थानीय निवासी बाला साहेब रमेश ने तो अपने उपनाम की जगह अपने गाँव का नाम लगा लिया है। हिवरेबाजार, गांधी के सपने का साकार रूप है। हिवरेबाजार जैसे प्रयास “भ्रष्टाचार के दलदल और सत्ता के भूखे साम्राज्य में राशनी की किरण दिखाते हैं। कल्पना कीजिए उस दिन की जब देश के 7 लाख `हिवरेबाजार´ होंगे, जिनमें होगी अपनी सत्ता और स्वराज।
(सप्रेस)
जब बापू की आत्मकथा प्रकाशित हो रही थी, तब एक बार उन्होंने मुझे उसके बारे में पूछा। मैंने बताया, आप सत्यवादी हैं, मिथ्या तो कुछ लिखोंगे नहीं, इसलिए किसी का नुकसान तो नहीं होगा, लेकिन फायदा क्या होगा मालूम नहीं, क्योंकि जिसको जो लेना है वह वही लेता है। बापू बोले, तुम्हारे जवाब से मुझे जो चाहिये था वह मिल गया। `नुकसान नहीं होगा´ उतना बस है। जहाँ तक फायदे का ताल्लुक है – वो गुजराती में बोल रहे थे – “आपणां बधां कामोनु परिणाम मींडु छे” (हमारे सभी कामों का परिणाम शून्य है)। उन्होंने हवा में उंगली से बड़ा गोल कर के दिखाया और आगे कहा – “आपणे तो सेवा करी छूटीए” (हमें तो सेवा कर छूट जाना है)। यह बात बिल्कुल मेरे हृदय में पैठ गयी। बापू का सारा तत्वज्ञान इसमें आ जाता है।
सन् 1924 की बात है। मैंने अर्थशास्त्र का अध्ययन शुरू किया था। हमारी भाषा में ज्यादा किताबें नहीं थी इसलिए मैंने तरह-तरह की अंग्रेजी किताबें पढ़ीं। और उस अध्ययन की प्रेरणा के लिए मैंने रोज का गुजारा दो आने में किया( क्योंकि उस समय हिन्दुस्तान में प्रतिव्यक्ति (निम्नतम) उत्पन्न डेढ-दो आने का था। उस वक्त मैं तीन दफा खाता था। सात पैसे का खाना और एक पैसे की लकड़ी। यही मेरा हिसाब था। सात पैसे में ज्वार की रोटी, मूंगफली, गुड, दाल, मुट्ठीभर सब्जी, थोड़ा नमक-इमली, इतनी चीजें आती थीं। उन्हीं दिनों बापू के उपवास के कारण मुझे दिल्ली जाना पड़ा। वहाँ ज्चार नहीं मिलती थी, गेहूं ही मिलता था, जो महंगा था, इसलिए वहाँ मुझे मूंगफली छोडना पडा। यह सिलसिला साल भर चला।
कोई भी पूछ सकता है कि अर्थशास्त्र के अध्ययन का इस तपस्या के साथ क्या सम्बन्ध ? मेरा मानना है कि अध्ययन तभी हजम होता है, जब हम अपने को उसके अनुकूल कर लेते हैं। अपनी इन्द्रियों को, प्राणों को कस लेते हैं। मैंने एक दफा दो साल तक बहुत एकाग्रता से वेदों का अध्ययन किया था। उस वक्त भी मैं दूध-भात पर ही रहता था, तीसरी चीज लेता नहीं था। इस तरह विचारों के साथ जीवन का ताल्लुक जोडने की मुझे आदत है। उसे मैं बहुत जरूरी समझता हूँ। इसलिए अर्थशास्त्र के अध्ययन के साथ मैंने अपना जीवन भी जोड दिया। मुझे उस अध्ययन का बहुत लाभ हुआ और निकम्मा अर्थशास्त्र ध्यान में नहीं रहा। टालस्टाय, रस्किन वगैरह के खास अर्थशास्त्र का अच्छा अध्ययन हुआ।
सन् 1940 की सुन्दर सुबह मुझे बापू की तरफ से बुलावा आया कि मिलने आओ। वैसे उनके और मेरे निवासस्थान में पाँच मील का फासला था। लेकिन मिलने का मौका तो तब आता था जब वे बुलायें। साल में दो-तीन पत्र आते-जाते होंगे। वे जानते थे कि यह शख्स अपने काम में मशगूल है, इसलिए इसे ज्यादा तकलीफ नहीं देनी चाहिये। लेकिन उस दिन अचानक बुलावा आया। इसलिये मैं उनके पास पहुँचा। बापू मुझसे कहने लगे कि इस वक्त मुझे तेरी सेवा की जरूरत है। मैं नहीं जानता कि तू खाली है या नहीं। लेकिन अभी व्यक्तिगत सत्याग्रह करना है और में चाहता हूँ कि अगर तू बिना कुछ विशेष तकलीफ के मुक्त हो सका तो तैयार हो जाओ।
मैंने विनोद में कहा, मैं आपका बुलावा और यमराज का बुलावा समान मानता हूँ। इसलिए मुझे जरूरत नहीं कि मैं वापस जाऊँ। सीधे यहीं से काम के लिये जा सकता हूँ। बापू को बहुत समाधान हुआ।
सत्याग्रह करने का तय हो जाने के बाद चर्चा चली कि सत्याग्रह कहाँ से प्रारम्भ करें, नागपुर, वर्धा या पवनार से ? मैंने तय कर लिया कि वह पवनार से ही होगा। मुझे स्वदेशी धर्म का अनुसरण करने की दृष्टि से जहाँ पर मैं रहता हूँ वहीं से सत्याग्रह का प्रारम्भ करना उचित लगा। तीन साल से मैं वहाँ रह रहा था।
चन्द दिनों में ही मैं जेल पहुँच गया। इस सत्याग्रह में तीन बार पकड़ा गया और लगभग पौने दो साल जेल में गये। बापू ने मुझे भारत की ओर से व्यक्तिगत सत्याग्रही बनने का आदेश दिया था। जेल जाने के बाद सोचने लगा कि अखिल भारत का प्रतिनिधित्व करना है तो हिन्दुस्तान की कुल भाषाएँ सीख लेनी होंगी। परन्तु मुझे तो विश्व का प्रतिनिधित्व करना है, इसलिये दुनिया की भाषाओं का ज्ञान भी प्राप्त करना होगा। इसलिए उस वक्त और फिर अगस्त आन्दोलन में पाँच साल का जो समय जेल में मिला उसमें मैंने बहुत अध्ययन किया। रोज 14-14, 15-15 घंटे पढता था। नागपुर जेल में तो मैं अरबी उच्चारण के लिए रेडियो पर कुर्आन सुनता था।
(अहिंसा की तलाश से सभार)
(सितम्बर 2009)
– गायत्री
यह अत्यन्त ही रोचक खेल है जो छोटे समूह में खेला जाए तो बड़ा मजा आता है। छोटा समूह याने 5 से 10 बच्चे।
बच्चों को बराबर के दो समूह में बाँट दें। बीच में थोड़ा स्थान खाली छोड़ कर दोनों समूहों का आमने-सामने बैठा दें। ध्यान रखें के दोनों समूह अपनी एक ही पंक्ति बनाएँ। अब दोनों समूहों को मौका दें कि वे एक-दूसरे को ध्यान से देख लें। फिर, थोड़ी देर के लिये कोई एक समूह दूसरी ओर घूम कर बैठ जायेगा। इस दौरान दूसरे समूह के सदस्य अपने कपडों, चेहरे, आदि में कुछ बदलाव कर लेंगे। जैसे किसी लडकी ने चोटी की है तो वह बाल खोल लेगी या अलग शैली में बाल बान्धेगी, रिबिन या हेयर बेण्ड की अदला-बदली, कमीज के बटनों का क्रम बदला जा सकता है, कमीजों की अदला-बदली, कॉलर मोडना या खडी करना, बाल बखेरे जा सकते हैं, चश्मा पहना या उतारा जा सकता है, खेल के समय जूते-चप्पल पहनने की अनुमति हो तो उनमें भी अदला-बदली हो सकती है। कुल मिला कर नियत समय में उस समूह को अपना हुलिया बदलना है।
समय पूरा होने पर पुन: दोनों समूह आमने-सामने बैठ जायेंगे। अब दूसरा समूह फर्क बतायेगा। इसके बाद दूसरे समूह को अपनी वेशभूषा में बदलाव का मौका मिलेगा और पहला समूह अन्तर बतायेगा। एक दौर पूरा होने पर वयस्क/शिक्षक बच्चों को बता सकते हैं कि क्या-क्या बताना छूट गया।
बच्चे अधिक संख्या में हों तो दो से अधिक समूह बनाए जा सकते हैं। अगर बच्चे 4-5 ही हों, तो बारी-बारी से एक-एक बच्चे को कहा जा सकता है कि वह वेशभूषा में बदलाव करके आये और शेष बच्चे फर्क खोजें और बताएँ।
– सम्पर्क
एकलव्य परिसर,
मालाखेडी,
होशंगाबाद 461 001 मध्य प्रदेश
सितम्बर 2009
14 सितम्बर को `हिन्दी दिवस´ मनाने की परम्परा है, इसलिये इस महीने हिन्दी का बड़ा गुणगान होता है। पढ़ने-लिखने और टी.वी. देखने वाले कुछ हिन्दी भाषियों का हिन्दी प्रेम उमड़-घुमड़ कर बरसने लगता है। सबको याद दिलाने की कोशिश होती है कि भारत राष्ट्र की एक `राष्ट्रभाषा´ भी है। हिन्दी को पर्याप्त सम्मान न मिलने का रोना रोया जाता है। 14 सितम्बर बीतने के साथ ही लोग अपने-आपने काम में जुट जाते हैं।
सही है कि भारत का संविधान अनुच्छेद 343 में हिन्दी को `राजभाषा´ का दर्जा देता है। अपेक्षा की जाती है कि भारत सरकार का कामकाज, भारत सरकार का प्रदेशों से और प्रदेशों के बीच परस्पर संवाद-सम्पर्क का माध्यम देवनागरी लीपि में लिखी हिन्दी भाषा में हो। हम सब जानते हैं कि वह नहीं हो रहा है। प्रशासन तंत्र में बैठै अफसरों की सुविधा के लिये अंग्रेजी का बोलबाला है। हमें यह नहीं भूलना चाहिये कि हमने भारत की अफसरशाही का समूचा ढ़ांचा अंग्रेजी शासन से यथावत् स्वीकार किया और कायम रखा है। इसलिये हिन्दी को `ऑफिशियल लेंग्वेज´ (कृपया ध्यान दें, संविधान में `राष्ट्रभाषा´ का कोई उल्लेख नहीं है) घोषित करने वाले संविधान का मूल प्राधिकृत पाठ अंग्रेजी में ही है। हिन्दी में उसका अनुवाद किया जाता है। किसी संवैधानिक उपबन्ध पर विवाद होने या स्पष्टीकरण की आवश्यकता होने पर सर्वोच्च न्यायालय संविधान के मूल अंग्रेजी पाठ के आधार पर ही व्याख्या करेगा
तो, यह हालत है हिन्दी की ! मगर हिन्दी की दुर्दशा का एकमात्र यही कारण नहीं है। जो भाषा जनता के ज़बान से उतर जाती है, वह मर जाती है। भारत में एक बड़ी आबादी है जो हिन्दी समझती है। उनसे संवाद का माध्यम हिन्दी ही है। जमाना वैश्वीकरण का है। वैिश्वक उत्पादकों की मजबूरी है कि वे अपना सामान बेचने के लिए हिन्दी का प्रयोग करें। मगर बाजार का अपना न्यायशास्त्र है – शक्तिमान का सर्वस्व ! इसलिये हमें यह समझ लेना होगा कि हिन्दी बाजार में खड़ी है। उसकी ताकत बढ़ते रहेगी तो ही वह टिकेगी। ताकत बढे़गी व्यवहार से। हिन्दी को हम कितना अधिक, कितना व्यापक आधार देते पाते हैं, यह चुनौती है।
अक्तूबर 2009
पूज्य साने गुरूजी की आन्तर भारती की संकल्पना एवं आदरणीय यदुनाथ थत्ते के मार्गदर्शक मूल्यों के आधार पर सन् 1972 से आन्तर भारती मासिक पत्रिका नियमित रूप से प्रकाशित की जा रही है। हमारी कोशिश है कि आन्तर भारती पत्रिका सामाजिक परिवर्तन के मुखपत्र के रूप में स्थापित हो। सामाजिक-शैक्षणिक जागृति के आन्दोलन को समाज का आर्थिक-वैचारिक समर्थन जरूरी है।
पत्रिका के ग्राहकों की संख्या बढ़ाने का हम सदैव प्रयास करते रहे हैं। तथापि यह प्रयास उस बड़े कार्य में अपेक्षित सहयोग प्रदान नहीं कर पाता है। कागज़ और छापाई की कीमत दिनोंदिन बढ़ रही है। पत्रिका के प्रकाशन से आर्थिक लाभ तो कदापि सम्भव नहीं है। इस सन्दर्भ में आदरणीय युदनाथजी को दिये वचन का आजीवन पालन करने के लिये अपनी गाँठ का पैसा लगा कर हम घाटे का यह प्रकाशन जारी रखे हुए हैं।
धनाभाव में आन्तर भारती पत्रिका का प्रकाशन बन्द न पड़ जाए, यह हमारी प्रमुख चिन्ता है। हमारी यह उत्कट आभिलाषा है कि `साधना´ साप्ताहिक ही की तरह आन्तर भारती पत्रिका की भी एक स्थायी निधि (Corpus fund) हो।
प्रगतिशील समाजवादी सांस्कृतिक, सामाजिक शैक्षणिक आन्दोलन को सम्बल प्रदान करने हेतु आप समय-समय सभी को सामाजिक दायित्व के रूप में आर्थिक सहयोग करते रहे हैं। विख्यात सिने व नाट्य कलाकार और सामाजिक क्षेत्र में कार्यरत् साधारण कार्यकर्ताओं के प्रेरक नीळू फुले के बहुआयामी व्यक्तित्व तथा बहुविध सामाजिक-सांस्कृतिक योगदान पर आन्तर भारती एक विशेषांक प्रकाशित करना चाहता है।
आपसे विनम्र अनुरोध है कि इस विशेषांक में आपकी संस्था, फर्म का विज्ञापन देकर आन्दोलन को सम्बल प्रदान करें। विज्ञापन तो केवल निमित्त मात्र है, मूल भावना यही है कि धनाभाव के कारण इस सामाजिक-शैक्षणिक आन्दोलन की धार कुन्द न पड़ जाए या यह बन्द ही ना हो जाए। हमें विश्वास है कि इस उदात्त कार्य में आप अवश्य सहभागी बनेंगे।
आपका सहयोगाकांक्षी,
प्राचार्य सदाविजय आर्य
सचिव, आन्तर भारती, पुणे
एवं
मुख्य सम्पादक
आन्तर भारती मासिक पत्रिका
मुझे बचपन में कौवा बहुत पसन्द था। उसका वो काला-कलूटा रंग, उसका वो पंख फड़फड़ाना, जोर से कांवऽ कांवऽ की आवाज करना, उसकी वो अजीबोगरीब हरकतें, सभी कुछ पसन्द था। माँ की गोद में बैठे-बैठे मैं न जाने कितनी देर तक उन्हें देखा करता था। बचपन में, खास तौर पर खाना खिलाते समय माँ मुझे आंगन में ले जाती थी। उसके हाथों में दाल में भीगी रोटी का टुकड़ा हुआ करता था और वह मेरे मुँह में ड़ालते हुए कहती, "ये ले चिड़िया का….ये कौवे का…. वो देख कौवा…..आजा….आजा…कागा….मेरा बेटा रोटी खाता है।" और तब मैं वह ग्रास मुँह में ड़ालता। मैं राजा ! इस तरह माँ की गोद में बैठकर मैं खेलते-खेलते, चिड़िया-कौवे देखते हुए अपना कलेवा खत्म करता। इसी बीच कौवा उड़ जाता। माँ कहती, "कागा गया। ये ले इतनी रोटी खा ले, ले ना।" जब तक आस-पास कौवा नजर नहीं आता, मैं खाता नहीं था। थोड़ा बड़ा होने पर मैं उसकी ओर रोटी का टुकड़ा फैंकता और वो उसे ले लेता।
एक दिन तो मैं आंगन में रोटी लेकर बैठा था इतने में वो पट्ठा आया और मेरी रोटी लेकर फुर्र से उड गया। रोटी ! मैंने तालियाँ बजाईं। मुझे मजा आया। "माँ, कागा आया और उसने मेरी रोटी छीन ली। उसकी माँ उसे क्यों नहीं देती ?" उसे मेरी रोटी अच्छी लगती है, मेरी माँ के हाथ से बनी रोटी अच्छी लगती है, है ना ?" ऐसा मैं माँ से पूछता और फिर आंगन में जाकर कहता, "कांव – कांव – कांव, मेरा टुकड़ा लाओ।" मगर वह ऊँची ड़ाल पर जाकर बैठ जाता। मैं सोचता कि कौवा मेरे पास आता है तो मैं क्यों उसके पास नहीं जा सकतार्षोर्षो मैं माँ से पूछता – "माँ, मेरे पंख कहाँ हैं ? मेरे पंख किसने तोड़ दिये ? कौवे को उड़ना आता है, अपने को क्यों नहीं आता ?" माँ हँसती और कहती – "भगवान को गुस्सा आया और अपन इंसानों के सारे पंख काट ड़ाले। पहले इंसानों को भी उड़ना आता था। रावण आसमान से उड़कर नहीं आया था क्या ?"
मैं कहता – "वो तो रथ में बैठकर आया था। जटायू ने उसका रथ तोड़ा था।"
"जा, बाहर जाकर खेल" कह कर माँ मुझे बाहर भेज देती।
जो भी हो, बचपन से ही मुझे कौवे से प्यार था, स्नेह था, अपनापन था। मैं बड़ा होने लगा। कौवों के बारे में लोगों की बुरी बातें सुनकर मुझे अच्छा नहीं लगता, लोग उसे अपशकुनी कहते, चण्ट और दुष्ट कहते, उसे लोग लालची कहते, पेटू कहते। `सर्वभक्षकस्तु वायस:´ इस सूक्त की रचना करके किसी ने हमेशा के लिए कौवे की बदनामी कर रखी थी। जिस व्यक्ति ने ये लिखा था, अपने मन में मैं उसे सैकड़ों गालियाँ दिया करता था।
मैं सोचता कि यह सब कौवों को कैसे सहन होता है ? उन्हें यह पता है क्या ? हम इंसान कौवों को कितना नीच मानते हैं, यह उन्हें पता है क्या ? अगर पता है तो इसके बाद भी वो इंसानों के साथ इतनी भलाई से कैसे पेश आते हैं। कभी इंसानों से झगड़ते नहीं हैं। उन्हें छोड़ कर जाते नहीं हैं। मैंने मन ही मन निश्चय किया कि यह सब मैं कौवों से पुछूंगा।
मुझे अपनी चिड़िया, कौवे, गायें, बिलयाँ, कुत्ते, चिटियाँ, मैना, तोतों की भाषा समझ में आती थी। उनकी भाषा समझना आसान है। स्थिति के अनुसार उनकी अलग-अलग आवाज़ों का मतलब होता है। मैंने थोड़ा-सा संस्कृत और अंग्रेजी सीखा मगर ऊब गया। उन भाषाओं में न जाने कितने शब्द हैं और शब्दों-शब्दों के बीच ही कितना झगड़ा है ! शब्दों के अर्थ तक निश्चत नहीं हैं। एक ही किताब के अनेक अर्थ वो करते हैं। जिस किताब का अर्थ निश्चित नहीं, जिन शब्दों का अर्थ निश्चित नहीं ऐसे शब्द भला कोई क्यों लिखे ? उन शब्दों का इस्तेमाल करके कोई किताब आखिर क्यों बनाई जाए ? उन शब्दों के अर्थ निश्चित करने के लिए शब्दकोष बनाते हैं ! उन इंसानी शब्दों, उन मोटे-मोटे शब्दकोषों से मैं ऊब गया ! मुझे लगता कि वो मोटे-मोटे शब्दकोष सिरहाने रखने के लिए ही अच्छे हैं। मैंने अन्य भाषाओं का अध्ययन करना छोड़ दिया। सभी मनुष्यों में व्याप्त आँसू और हँसी की भाषा मैंने ठीक से सीख ली थी, मगर उसमें भी लफड़ा ! कभी कोई मगरमच्छ के आँसू बहाता, तो कोई खुशी के आँसू ! कोई खुशी से हँसता, कोई मजाक करने के लिए, तो कोई शरारत से हँसता। सीधा-सा हँसना और रोना, मगर उसका भी इंसानी अर्थ निश्चित नहीं।
मुझे अपने पक्षी पसन्द थे, पौधे और फूल पसन्द थे, गाय-बैल पसन्द थे। मैं उनके पास जाया करता, उनसे बातें करता, खेलता। इस तरह मुझे उनकी भाषा समझ में आने लगी। उनके सुख-दुख मैं जान लेता। उनका `काऽकाऽकाऽकाऽ´ की आवाज का उतार-चढ़ाव मैं पहचान सकता था। एक दिन एक कौवे के पास जाकर सारी पूछताछ करने का मैंने फैसला किया। इंसानों के बारे में उसका क्या खयाल है, यह पूछने का मैंने निश्चय किया।
दोपहर का वक्त था। मैं एक खेत में गया। अपनी रोटी लेकर ही मैं खेत में गया था। एक पेड़ के नीचे मैं रोटी खाने के लिए बैठा। इसके पहले चारों दिशाओं में मैंने रोटी के टुकड़े फैंक दिये। फैंके नहीं,अर्पित किये ! आस-पास कीड़े-मकोड़े होंगे,अदृश्य जीव भी होंगे,थोड़ा उन्हें नहीं देना चाहिए क्या ? अकेले खाना पाप है ! पुराने ज़माने से वेद चिल्ला कर कह रहे हैं, `केवलाघो भवती कैवलादि´ – `जो केवल अकेले खाएगा वह पापरूप होगा।´ मगर आज सुनता कौन है ? कौवे,चिड़िया, कीडे़-मकोड़े,बिल्ली,कुत्ते वगैराह को रोटी का टुकड़ा देना तो दूर अगर पड़ोस में अपना भाई भूखा हो,घर में काम करने वाले भूखे हों,तो उनकी तरफ अपना ध्यान कहाँ रहता है ? महान भारतीय संस्कृति का स्वरूप आज तक हमने अपने गले नहीं उतारा है। हम सभी पेटू हैं। हम अपना ही पेट भरने तक सीमित रह गए हैं।
रोटी के टुकड़े अर्पित करके मैं अपनी रोटी खाने लगा। मैंने कौवे को आवाज लगाई। `मेरा साथ देने आ´ कह कर बुलाया। "काऽ काऽ का" की पुकार लगाई। आसपास ज्यादा कौवे नहीं थे। फिर भी देखो, एक आ ही गया। ड़रते-ड़रते आया। मैं उसकी भाषा में बात करने लगा। वो खुश हो गया। आश्चर्य से उसने कहा, "तुम्हें हम कौवों की भाषा आती है !"
मैंने कहा, "हाँ, मुझे तुम्हारी भाषा आती है और मुझे पशु-पक्षियों की भाषा पसन्द है।"
उस कौवे ने पूछा, "हम और हमारी भाषा तुम्हें पसन्द है ? हम तो जाति के नीच, बहुत दुष्ट, हम बुरे हैं,लोभी, गन्दगी पर बैठने वाले ! हमें तो तुमने त्याज्य बताया है। तुम इंसान होकर भी अपवाद कैसेर्षोर्षो तुम हमारा तिरस्कार नहीं करते ?"
"नहीं, बचपन से तुम्हारा काला-कलूटा रंग देखकर मुझे बहुत खुशी होती थी। तुम्हारा रूप दिखा-दिखा कर माँ मुझे खाना खिलाती थी। इसी लिए जो तो मैंने खाने के लिए तुम्हें पुकारा। तुम मेरे बचपन के दोस्त हो। बचपन में माँ मुझे आंगन में बैठा देती थी। मैं तुम्हारी ओर देखा करता था। उस चिड़िया रानी की ओर देखता। तुझसे काफी कुछ पूछना है। ठीक है ? बताएगा क्या ?" मैंने पूछा।
कौवे ने कहा, "हाँ, बड़े मजे से। हम तुमसे बातें करने के लिए कितने उत्सुक रहते हैं। मगर तुम सब अपने ही घमण्ड और अकड़ में रहते हो। तुम भाई-भाई भी आपस में ठीक से बात नहीं करते,तो हमसे क्यों बात करोगेर्षोर्षो हमें लगता है, मानव कितना अजीब जीव है! उसे दुनिया में अपने अलावा कोई और पसन्द नहीं,मगर कहना पड़ेगा कि तुम जैसे अपवाद भी हैं। ठीक है, पूछ। बिना किसी हिचक के अपने सारे सवाल पूछ।"
उसकी यह सुन्दर और मार्मिक बात सुनकर मुझे आश्चर्य हुआ। फिर हमने एकदम खुले मन से एक-दूसरे से बातें कीं।
"क्यों रे कागा, तुम्हें हम इंसानों पर गुस्सा नहीं आता क्या ? हमने अनेक प्रकार से तुम्हें बदनाम किया। तुम्हें नीच, हीन, पतित कहा, इसका तुम्हें कभी बुरा नहीं लगा ? ये बातें तुम्हें पता हैं या नहीं ? ये बातें तुम्हारे कानों पर पड़ीं होंगी तब भी तुम इतने शान्त कैसे होर्षोर्षो तुम लोगों में भी शान्ति का सन्देश देने वाले सन्त हुए हैं क्या ? तुमने इंसानों के सिर पर चोंच क्यों नहीं मारी ? आंगन में छोटे बच्चे सोते रहते हैं, उनकी आँखें क्यों नहीं फोड़ीं ? इन्सानों ने आज हजारों वर्षों से तुम्हारी बदनामी कर रखी है। तुम इसका बदला क्यों नहीं लेते ? तुम्हारे मन में कभी ऐसा विचार नहीं आया क्या ? तुम क्या मान-अपमान के परे हो गए हो ? `हाथी चला बजार,कुत्ते भौंके हजार´ – क्या ऐसा मानकर तुम इंसानों की अनदेखी करते हो ? मेरे मन में ऐसे बहुत सारे सवाल उठते हैं। उन सभी का तुम जवाब दो।" ऐसा कह कर मैं रुक गया।
कौवे ने एक बार अपनी चोंच को रगड़ कर साफ किया। पंखों को जरा चोंच से खुजलाया। इधर अपनी नजरें घुमा कर ठीक से जायज़ा लिया और फिर वह बोला, "देख भाई, मैं तुझे सारी सच्चाई बताता हूँ। संक्षेप में कहूँगा, क्योंकि मुझे जल्दी घर वापस जाना होगा। दो बूढ़े कौवे बीमार हैं। उनकी देखभाल के लिए मुझे जाना होगा। तुम्हारा दिया रोटी का टुकड़ा मैं उन्हीं के लिए ले जाऊँगा। इसीलिए वह मैंने खाया नहीं है। तुझे लगता होगा कि मैंने अपने हिस्से की रोटी का एक टुकड़ा इसे दिया पर ये खाता क्यों नहीं ? इसलिए मैंने यह बता दिया।
अब तुझे एक पुरानी बात बताता हूँ। पहले से ही हमारी जाति अल्पसन्तोषी है, न किसी के लेने में, न देने में। जो मिला खुशी से खाना और दो दिन की यह जिन्दगी बिताना, यह हमारी जाति का स्वभाव। सिर्फ हमारी ही जाति के खिलाफ ही नहीं, बल्कि इंसानों के अलावा सारी सृष्टि के खिलाफ इंसानों ने बदमानी का जो अभियान चलया हुआ है उसकी हमें जानकारी है। इंसान सबसे श्रेष्ठ है, वो भगवान की प्रतिमा है। भगवान की बनाई हुई वह सर्वोत्तम कलाकृति है। उसके पास बुद्धि है, हृदय और मन है। उसका आकार सर्वांग सुन्दर हैं – इंसानों की ऐसी तमाम खुशफहमी भरी बातें हम सुनते हैं और मन ही मन हँसते रहते हैं। मगर इंसानों को लगता है कि दूसरों की निन्दा किए बिना खुद की श्रेष्ठता साबित नहीं होती। इसलिए इंसान अपने अलावा सभी प्राणियों की निन्दा करने लगा। जो पशु, जो पक्षी, उसकी जरा सी भी नकल करेगा, उसकी मर्जी के हिसाब से चलेगा तो इंसान उसकी तारीफ करेगा। कुछ पागल कवि वगैराह इसी तरह के लोग होते हैं। उन्होंने पशु-पक्षियों का, इंसानों के अलावा की सृष्टि का मजेदार वर्णन किया है। हमारी तारीफ की है, मगर उन्होंने हमारी अपमान भी किया है। खास तौर पर कौवों का तो तुमने बहुत ज्यादा अपमानित किया है। यह सब हम सहन कर रहे थे, लेकिन कुछ सालों पहले हममें से कुछ बहादुर नौजवान कौवे सामने आए। वे विद्रोह की भाषा बोलने लगे। वो कहने लगे, आओ ! इंसानों के खिलाफ विद्रोह करें। आखिर एक दिन सभी कौवों की एक बड़ी सभा करने का निर्णय हुआ।"
मैंने बहुत उत्सुक होकर पूछा, "तो तुम्हारा सम्मेलन हुआ क्या ?"
"हाँ, हुआ तो, उसकी सच्चाई तो मैं तुम्हें बाद में बताऊँगा ही, मगर अभी मुझे देर हो रही है।" मुझे ऐसा आश्वासन देकर वो कौवा उड़ गया।
अगले दिन खाना खाते समय मैंने कौवे को बुलाया और सीधे विषय पर आते हुए सवाल दागा, "आ गए कौवे ´दा, कब से तुम्हारा रास्ता देख रहा था। मुझे जानना है कि हम इंसानो के बारे में तुम कौवे क्या सोचते हो। पिछली बार तुमने बताया था कि कोवों ने एक विशाल सभा करने का फैसला किया था।"
उस कौवे ने पिछली बार की तरह अपनी चोंच जरा घिस-घास कर साफ की और फिर बोला, "कल मैंने तुम्हें बताया था कि नर्मदातट के कबीर वट पर सभा करने का निर्णय हुआ था। दक्षिण भारत के एक कौवे को उस सभा का अध्यक्ष बनाया गया। उम्र ज्यादा होने के कारण उसका रंग एकदम काला था। बूढ़ा होने के साथ ही वह तेजस्वी था, तेजस्वी होने के साथ ही वह दयावान, बड़ा दूरदर्शी और नीतिज्ञ भी था। अध्यक्ष के स्वागत में हमने जुलूस निकाला। उसमें हज़ारों कौवे शामिल हुए। अध्यक्ष के आते ही वहाँ मौजूद हज़ारों कौवों ने `का ऽ का ऽ का ऽ काऽ !´ ऐसी हर्षध्वनि की। पूरा वटवृक्ष चमचमाते काले रंग से ढंक गया स्वागताध्यक्ष ने अपने भाषण में कहा, "हज़ारों सालों के बाद आज हम फिर इकट्ठा हुए हैं। इंसान आए दिन सभाएँ आयोजित करते रहते हैं। सभा करना उनका एक शौक बन गया है। लेकिन अपन आज एक गम्भीर कारण से इकट्ठा हुए हैं, आज कौआ जागृत हो गया है। अपने नौजवानों ने नया झण्डा बुलन्द किया है। अपमान से उनका दिल जल रहा है। उन्हें इस बात का बुरा लग रहा है कि इंसानों द्वारा की जा रही निन्दा को हमने हज़ारों बरसों से बर्दाश्त किया है। दिल जल रहा है, खून खौल रहा है, पंख फड़फड़ा रहे हैं, चोंच कपकपा रही है। मगर अपने पूर्वजों ने गुस्से में आकर बुरे बोल नहीं कहे तो यह उनका स्वाभिमान ही था। मानवों के निन्दा अभियान की उन्होंने उपेक्षा की। मन में द्वेष नहीं आने दिया। इंसानों की सेवा ही करते रहे। आज की पीढ़ी को यह शूल चुभ रहा है, मगर आपको सोच विचार कर कदम उठाना है। हमारा सौभाग्य है कि ऐसे समय में मार्गदर्शन के लिए हमें एक महान अध्यक्ष मिले हैं। मैं उनकी ज्यादा प्रशंसा नहीं कर रहा। शब्दाडम्बर इंसानों का धर्म है। दिखावा करना, दम्भ का दम भरना, नकल उतारना ये सब उसी की कला है। अपन जिस जगह इकट्ठा हुए हैं, उस वृक्ष का इतिहास अत्यन्त उज्वल है। यहाँ हज़ारों पक्षियों की बसाहट हुआ करती थी। सभी प्रेम से रहा करते थे। मैं अध्यक्ष महोदय को ऐसे पवित्र वटवृक्ष पर शिखरारूढ़ होने का निवेदन करता हूँ।"
स्वागताध्यक्ष के भाषण के बाद सभा की औपचारिक शुरुआत हुई। युवा संघ का उत्साही कार्यकर्ता सबसे पहले बोलने के लिए उठा। सभी ने पंख फड़फड़ाए और जय-जयकार किया। उन्होंने कहा, "अपनी जाति ने अब तक गज़ब की सहनशीलता का प्रदर्शन किया है। दुनिया में जितना आप शान्त रहेंगे, उतना ही आपको दबाया जाएगा। इन इंसानों ने सभी निरीह प्राणियों को पैरों तले रौन्दने का अभियान चला रखा है। वह मेमनों, मुर्गों की बलि देता है, सिंह-बाघ की नहीं। हम नरम पड़े तो दुनिया दुत्कारने लगती है। क्षमाभाव युवाओं को लज्जित करने वाला होता है। हम काले हैं, इसलिए हमारी निन्दा। और क्या हिन्दुस्तान का आदमी हमारे काले रंग की निन्दा कर सकता है ? इसी देश ने बताया है ना कि सभी रंगों से परे जाकर चैतन्य एक है ? और उनका भगवान तो देखो, शालिग्राम भी काला होता है। गण्डक नदी के काले पत्थर, उनकी सुन्दर मूर्तियाँ बनाते हैं। काले संगमरमर में चेहरा तक नज़र आ जाता है। यमुना का पानी काला है। मनुष्य धड़ाधड़ जो ग्रन्थ लिखता है, उसकी स्याही भी काली है। मेघों का रंग भी काला। काली चन्द्रकला इन्हें पसन्द है। काले बोर्ड पर ही इनकी पढ़ाई होती है। कई धर्मोपदेशकों का चोगा काला ही होता है। काली कपिला गाय पवित्र। बुक्का (एक खुशबुदार चूर्ण) भी काला। कस्तूरी काली होती है। काली आँखें गहरी और सुन्दर होती हैं। खूबसूरत बालों का रंग भी काला होता है। कृष्ण काला, राम भी काला। काला रंग सुन्दर है, पवित्र है। मगर ये इंसान हमारे रंग का उपहास करता है। हमारी आँखों का मजाक उड़ाता है। हमें काना कहता है, आँख की एक ही पुतली नचा कर हम दो पुतलियों का काम लेते हैं। पुतली एक होने पर भी हमारी नज़रें कितनी तेज हैं। एक पुतली नचा कर हम ईश्वर की बचत करते हैं। इंसानों की नाक चपटी, चौड़ी, बडौल ! उससे हमारी चोंच कितनी अच्छी ! इन इंसानों के समाज में अलग-अलग भाषाएँ हैं, वो हमारी आवाज़ के मुकाबले कितनी कर्कश हैं ! इंसानों के रोज के झगड़े सुनकर हमारे कान पक गये हैं। जुलूसों में 
चिल्लाते हैं, शवयात्रा में चीखते हैं, खेल के मैदानों पर शोर मचाते हैं। तरह-तरह की अजीबो-गरीब आवाज़ें निकालने वाले हैं ये प्राणी। मगर बचपन में खाना खिलाते वक्त इनकी माँ हमें ही बुलाती है। हमारी कहानियाँ, हमारे ही गीत। मगर उसे यह अहसान याद नहीं रहता। बड़ा होकर यह अहसान फरामोश इंसान हमें ही दुष्ट बताता है। कहता है – चालाक, धूर्त कौआ ! इन्होंने हमें कितना ठगा है ? हमने कब इनके गोदाम लूटे ? कब झूठ-मूठ के झगड़े करवाए ? कब जालसाजी की, वचन भंग किया, किया हुआ समझौता तोड़ा वह खुद चालाक है, इसलिए उसे हम चालाक नज़र आते हैं। अगर देखा जाए तो हममें कितना भाईचारा है। पास में चिड़िया हों, तोता-मैना हों, हम कभी झगड़ते नहीं। मनुष्य दुर्बल पर क्रोध करता है, सताता है, रुलाता है। औरतों से छल करता है। नौकरों को, मजदूरों को सताता है। क्या हम दुर्बल चिड़ियाओं के मुंह पर मार नहीं सकते थे ? मगर हम दूसरों से छल नहीं करेंगे। हमें अकेले अपना पेट भरना पसन्द नहीं। हम दूसरों को बुलाते हैं। अपने सगे भाई से लड़ने वाला, सजातियों से झगड़ने वाला, भेदभाव की सैंकड़ों दीवारें खड़ी करने वाला यह दोपाया वाचाल पशु, खून का प्यासा, सारी सृष्टि को लूटने वाला यह लफंगा, इसका पेट कभी भी भरता नहीं। तृप्ति क्या होती है उसे पता ही नहीं, आसमान में भी वह उड़ने आता है और हमें परेशान करता है, पानी में मछलियों को परेशान करता है, जमीन पर अन्य प्राणियों को मिटा देता है, गोली मारता है। खुद मनुष्य इतना नीच है और वही हमें बदनाम कर रहा है ?
उनके कवि जिस कोयल की तारीफ करते हैं, उसे हम पालते हैं। इस भेदभाव रहित निरपेक्ष दया और प्रेम के लिए हमारी प्रशंसा करना तो दूर रहा, उलटे इंसान हमें दुष्ट और धूर्त कहते हैं। हम कितने अल्पसन्तोषी हैं ! सड़ा-गला खाकर दुनिया की गन्दगी दूर करते हैं। घर में चूहा मरे तो इंसान उसे बाहर फैंक देता है। कुछ भी सड़ गया, खराब हो गया तो वो बाहर फैंक देता हैं। उसके घूरे पर, नाली के पास कितनी गन्दगी होती है। उनके कचरे के ढ़ेर कीड़ों-मकोड़ों से भरे रहते हैं। ये सारी गन्दगी हम साफ करते हैं। तब भी वह उलटे हमीं को दोष देता है। उनके गाय-बैलों के घाव हम ही साफ करते हैं। हम उनकी मवेशियों के डॉक्टर हैं, पर `ज़ख्मों पर बैठने वाला´ कहकर हमारा मजाक उड़ाया जाता है। मृतकों की आत्मा हमारे बीच आकर वास करती है, इसलिए पूर्व ऋषियों ने रोज भोजन से पहले कुछ अन्न कौवों को देने का नियम बनाया था। मगर नये मनुष्य ने पहले की अच्छी परम्पराएँ छोड़ दीं। अब बेशर्मी से वह अपना बखान करते हुए कहता है – `काकोपि चिरंच बलिंच भु³क्ते´ मानो उसके दिए अन्न पर ही हमारा जीवन चलता है ! पेट भरने के लिए क्या हम बस वही दो कौर खाते हैं ? पितरों की ओर से हम अन्न ग्रहण करते हैं, तो वो हमें भुक्खड़ समझता है ! ये इंसान एक कप चाय के लिए, बीड़ी और सुपारी के एक टुकड़े के लिए, जो चाहे करेगा। आदमियों की जेल में पढ़े-लिखे देशभक्त नौजवान आए। हमने देखा है कि वो रोटी के एक टुकड़े के लिए, दाल के दानों के लिए किस तरह झगड़ते थे। जेल के पपीते चुरा कर खाते थे। कभी सिपाही ने पकड़ा तो उसे रिश्वत देते। तम्बाकू, बीड़ी, प्याज़, मिर्च, हरे चने की दाल, शकरकन्द जैसी तमाम चीज़ें वो जेल में छिपा कर रखते थे। बगीचे में अगर गाजर, शकरकन्द, टमाटर, चुकन्दर नज़र आ जाए तो उसे तुरन्त गायब कर देते। पौधों पर भिण्डी लगते ही उनके पेट में समा जाती थी। बथुआ, चौलाई, धनिया, इमली के पत्ते सभी कुछ उनकी थाली की शोभा बनता। और ऐसा आदमी कौवों को भुक्खड़ कहता है ! कंटिले पत्ते खाने वाली बकरी उसने बेहतर है। नीम के पीले रसभरे फल हमें पसन्द हैं, मगर इंसान उन निम्बोलियों पर भी नज़रें गड़ाए हुए है। तुलसी के पत्ते को पवित्र कहकर खा जाते हैं। हरे चने तो छिलके सहित गटक जाते हैं। पेड़, घाँस, वनस्पति, पशु, पक्षी, मछलियाँ…. मनुष्य ने खाने को बाकी क्या रखा हैर्षोर्षो ये बकरा खाता है, मुर्गी खाता है, बत्तखें खाता है, गाय खाता है, बैल खाता है, इसे बाघ की चर्बी चाहिए, सूअर का मांस, मछली का तेल …. इसे सब कुछ चाहिए ! आखिर इसका शरीर है किस काम का ? आकाश में उड़ने वाले पक्षियों को तो वह तीर, गोली या छर्रे से मारता है। मजे के लिए शिकार करता है। परिश्रम से जुटाया मधुमिक्खयों का शहद लूट लेता है। गाय-भैंस का दूध बछड़ों के लिए न छोड़कर खुद गटागट पी जाता है। इतना सब करके खुद को भगवान कहता फिरता है। हाय रे भगवान! मुझे तो लगता है कि ऐसे भगवान को चोंच से फाड़कर खा जाना चाहिए। मानवेतर सभी प्राणियों ने एकजुट होकर फैसला कर लिया तो उसकी चटनी बन जाएगी, चटनी ! कौवों को नेतृत्व लेकर विद्रोह के विचारों फैलाने चाहिए। इंसानों की इस जानलेवा संस्कृति, विश्व-नाशक संस्कृति, भुक्खड़-पेटू संस्कृति का जड़मूल से नाश करेंगे। आओ ! एक ही नारा लगाओ और उखाड़ फैंको उसकी सत्ता ! स्वतंत्र हों, स्वतंत्र हों।" ऐसा कह कर वह युवा नेता नीचे बैठा। उसने अनेक कौवों के विचारों को अभिव्यक्ति दी थी।
इतने में हमने देखा कि एक प्रौढ़ कौवा अध्यक्ष की अनुमति लेकर उठा। उसने कहा, "पहले कौवों का रंग नीला हुआ करता था। मगर जब एक बार इंसानों के पाप बहुत बढ़ गये तो उसने सोचा कि अगर मेरे पापों का कलंक कोई स्वीकार कर ले तो उसके बाद मैं पुण्यवान बनकर रहूँगा। जैसे जगत के कल्याण के लिए शंकर ने विष ग्रहण किया था, उसी तरह कौवों ने इंसानों के पापों को स्वीकार किया। स्वच्छ आकाश जैसे नीले दिखने वाले कौवे तब से काले नज़र आने लगे ! इंसानों ने अपने वचन का पालन नहीं किया। वो लगातार पाप में डूबता जा रहा है। अनियंत्रित, स्वैर, स्वच्छन्द, बेलगाम व्यवहार कर रहा है। करते रहे। मगर अपने काले रंग का यह उज्वल इतिहास हम सभी को याद रखना है। जगत के दुख दूर करना ही हमारा ध्येय है, यह हमें नहीं भूलना चाहिए। इंसान भले ही बिगड़ गया हो, हमें नहीं बिगड़ना है। वरना धीरे-धीरे सारी दुनिया ही बिगड़ जाएगी। अकेला इंसान बिगड़ गया तो क्या हुआ र्षोर्षो मानवेतर सृष्टि का निर्मल जीवन सृष्टि को सम्भाल लेगा। हम अपना स्वधर्म पालन करते रहें। उसी में अपना विकास, अपना उद्धार है !"
उस प्रौढ़ कौवे के भाषण के बाद तरह-तरह के सुझाव सामने आये। कोई बोला, "अपन इंसानों के अधिक शिष्ट आचरण करें। चेतवनी दिये बगैर लड़ना अच्छा नहीं।" यह सवाल भी सामने आया कि "लड़ाई सशस्त्र हो या नि:शस्त्र असहयोग किया जाए ?" किसी ने कहा, "उन्हें चोंच से फाड़ दो।" किसी ने कहा, "उनके घरों के आस-पास अगर हमने सफाई करना बन्द कर दी तो तरह-तरह की बीमारियों से वो खुद-बखुद मर जाएँगे।" दूसरे ने कहा "इंसानों के साथ ही उल्लुओं को शत्रु मान कर उनका भी नाश करना होगा।" कुछ उग्र कौवों ने कहा, "न्रमता का आचरण किसी नम्र के सामने ही किया जाना चाहिए, दुष्ट के समक्ष काहे की नम्रता ! वो हमारा मजाक उड़ाएगा। हमें पत्थर मारेगा" कुछ कौवों ने सुझाव दिया – "ईश्वर के घर जाकर हमें अपनी शिकायत दर्ज करानी चाहिए।" इसपर कुछ कौवों ने कहा, "भगवान के कानों पर बात क्यों ड़ाली जाए ? उसे सब दिखता है, समझता है। वह सर्वज्ञ, सर्वव्यापी परमेश्वर सब जानता है। उसे हमारा दुख पता है। वो कहेगा तुम्हें मन, बुद्धि, शक्ति सब दिया हुआ है।"
आखिर में अध्यक्ष बोले, "परमेश्वर को सब पता हो तब भी हमें एक बार उसके सामने शिकायत ले जानी चाहिए। वो हमारा पिता है। इतने दिनों हमने उसके नियमों के अनुसार व्यवहार किया। मगर अब उसे यह बताना होगा कि यह जीवन असम्भव हो गया है, इसलिए उन नियमों को तोड़ कर जीना पड़ेगा। ईश्वर के पास अपने में से पाँच-छह लोगों का शिष्टमण्डल भेजा जाए। इस सब में थोड़ा समय लगेगा, फिर भी कुछ नुकसान नहीं होगा।" उनका कहना सभी को पसन्द आयाभ्।
अध्यक्ष और अन्य पाँच कौवे मिलकर ईश्वर के पास जाने के लिये निकले। इस प्रतिनिधि मण्डल में युवा भी शामिल थे। कौवों और यम की पुरानी दोस्ती है। पितरों की मध्यस्थता और मृतात्माओं की सिफारिश से कौवे यम तक जा पहुँचे। अध्यक्ष ने निवेदन किया – "हमें उस राजाधिराज, जगदीश्वर के पास ले चलो।" यमराज तैयार हो गये।
यम अपने भैंसे पर चढ़ गया। छहों कौवे उसे चारों ओर से घेर कर उड़ने लगे। अध्यक्ष बुजुर्ग थे, इसलिये यम ने उन्हें भैंसे के माथे पर बैठने को कहा। पहले तो उन्होनें इनकार किया, मगर फिर सभी ने उन्हें आग्रह किया, पाँचों कौवों ने मिलकर कहा – "आप बुजुर्ग हैं, आप बैठिये। इंसान अपने बुजुर्गों का मान-सम्मान भले ही ना करता हो, हम तो करते हैं।" उनके इस तरह जोर देने पर आखिर वो भैंसे पर बैठ गये। यम का रंग काला, उनका भैंसा काला और वो कौवे भी काले, वे सभी एकरंग, एकरूप थे।
यमराज ने कहा, "पहले भरतखण्ड पितृपूजा, वृद्धपूजा वगैराह के लिये प्रसिद्ध था। मगर आज वहाँ बुजुर्गों का सम्मान नहीं होता। सुना है चीन देश में अब भी उनका थोड़ा सम्मान बचा है।"
युवा नेता ने कहा – "यम महाराज, इंसान बहकते जा रहा है। हम उसके खिलाफ विद्रोह करने वाले हैं।"
यमराज ने कहा – "तुम सही तरीके से व्यवहार करो। दूसरे अगर गलत करते हैं, तो भी तुम गलत व्यवहार मत करो। ईश्वर के राज्य में आज इंसानों की कोई इज्जत नहीं है। सभी इंसान ईश्वर के राज्य से बाहर अन्धेरे में रो रहे हैं। उनमें बड़े-बड़े अमीर, सत्ताधारी, दूसरों को छलने वाले अहंकारी, निन्दक, केवल अपना पेट भरने वाले, दूसरों को रुलाने वाले, गुलाम बनाने वाले, दूसरों की गुलामी में खुश होकर रहने वाले, आलसी और परावलम्बी सारे बाहर पड़े रो रहे हैं। उनमें से कुछ महान लोग ही ईश्वर के पास जाने में सफल हो सके हैं। उन्होनें काफी मिन्नतें कीं। ईश्वर ने उन्हें कहा, `उन्हें शुद्ध होने दो। उस भाई के बारे में तुम्हें बुरा लग रहा हो तो तुम फिर धरती पर जन्म लो, फिर अपना बलिदान दो´, ईश्वर उन्हें फिर से नीचे धकेल देता है। तुम्हें मजा देखने को मिलेगा।"
यह सुनकर कौवों को आश्चर्य हुआ।
ईश्वर का राज्य नजदीक आने लगा। दूर एक ऊँचा कलश झलक रहा था। उसपर एक दिव्य ध्वजा फहरा रही थी। उस पर लिखा था – `सत्यम्-शिवम्-सुन्दरम्´
यमराज, उनका भैंसा और इन कौवों का प्रतिनिधि मण्डल देवलोक में प्रविष्ट हुआ। तभी उन्हें चिल्लाचोट और शोर सुनाई दिया। इंसानों की अपार भी नज़र आने लगी। ईश्वर के दूत उन्हें धड़ाधड़ नीचे धकेल रहे थे। देखो, वो कैसे दया की भीख माँग रहा है, "मैं 30 मिलों का मालिक हूँ, मैंने हजारों के पेट भरे। मुझे अन्दर ले लो।"
"फैंको इसे, कहता है कि हजारों को खाना दिया, मगर लाखों लोगों को बेरोज़गार किया उसका क्या ? उन्हें गाँवों की साफ वातावरण से दूर शहर के प्रदूषण में लाकर उनका स्वास्थ्य बिगाड़ दिया। ईश्वर के दिये शरीर को जल्दी जीर्णशीर्ण कर दिया। उन्हें नशे की ओर मोड़ा। तुम खुद चैन से बैठे-बैठे अनाप-शनाप खाते रहे, लोग भूखे मरते रहे और तुम पेट में मेवे-पकवान भकोसते रहे। लोग ठण्ड से ठिठुर कर मर रहे थे, तब तुम हजारों रुपयों के सूट पहन का इठला रहे थे। फैंको, इस पापी को फैंको। हजारों-लाखों बच्चों की `हाय´ इसे लगी है ! ये अकाल, चोरी और भ्रष्टाचार के लिये जिम्मेदार है। फैंको।" गेन्द की तरह उस लखपति को नीचे फैंक दिया गया। बाकी लोगों को भी यही हाल था।
लगता है कि वो कोई राजनीतिज्ञ है। वो कह रह है, "मैंने तो राष्ट्र का फायदा किया। दूसरे देशों से अपने देश के व्यापार के लिये रियायतें दिलवाईं। मुझ देशभक्त को अन्दर जाने दो। मुझे ईश्वर के पास जाने दो।"
"फैंको इस गन्दे आदमी को। देशभक्ती यहाँ गाली है। दूसरे राष्ट्रों की गर्दन मरोड़ी, उनके उद्योग-धन्धे ठप्प कराए, उन्हें गुलाम बनाया ! अपने लोगों के लिये गगनचुम्बी अट्टालिकाएँ बनवाईं और गरीबों के झोपड़ियों में आग लगाई ! ये है तेरी देशभक्ती ! हजारों लोगों को मरने के लिए आगे किया और कायर, तू खुद पीछे रहा। देशभक्त कहींका ! इसको धकेलो पहले। कई जन्मों तक ये लायक नहीं बन सकता।"
एक ने कहा, "अरे, मैं तो अध्यापक था। मेरा काम सात्विक था। मुझे अन्दर लो।"
"अध्यापक था ? तो इसने कौन-सा ज्ञान बढ़ाया ? ज्ञान में कितना डूबा ? ज्ञान के लिये कितना पागल हुआ ? नोट्स लिखकर जुगाड़ जमाने वाला, ज्ञान बेचने वाला, आचार्य है तू ? तूने विद्यार्थियों को ऊँचा उठाने की कोशिश की ? ज्ञान कोई मजाक है क्या ? ज्ञान याने जीवन का दान होता है। तुमने क्या किया र्षोर्षो `दूसरों की नौकरी करो, गुलाम बनो !´ कहने वाला। जा गलीज़ कीडे़ जा, हजारों जन्म कुलबुलाते रह। रो। जा।"
एक वकील ने कहा, "मैं वकील था, मैंने न्याय दिलाने में मदद की।"
"फैंको इसे, न्याय के मायने जानता है ? पैसे खाने वाले चोर ! तुमने झगड़े करवाए। अपने विवेक को ताक पर रखकर सच को झूठ और झूठ को सच तुमने बनाया। असत्य की पूजा शुरू की। क्या ये न्याय है ? गरीबों को लूट कर अपनी बंगले बनाए। पहले उन्हें रुलाया और फिर उनका पक्ष लेने वाला बनकर सामने खड़ा हुआ। मुँह काला कर !"
"ये कौन, इसका चेहरा ही बता रहा है कि ये कौन है। इसने स्त्रियों के साथ छल किया है, उन्हें रुलाया और पीटा। तोड़ो इसके हाथ, फैंको नीचे !"
इसी तरह से एक-एक करके पण्डे, भटजी, व्यापारी, जमींदार नीचे फैंके जा रहे थे। वो देखो एक तगड़ा सन्यासी आ रहा है। "अरे, उन्हें यहाँ मत लाओ, दागो उसे। विषयों में डूबा हुआ, घी में डूबे पकवान खाने वाला सन्यासी ! फैंको उसे।" एक क्लर्क ने पूछा, "मैं तो हिसाब-किताब करने वाला एक गरीब कारकून हूँ। मैं क्या करूँ ?"
ईश्वर ने कहा, "क्लर्क हो ना ? पापी को सहायता करने वाला भी पापी ही है। फैंको इसे भी।"
"देखा ये हाल ! देख ली ना मानवों की दुर्दशा ?" यम ने कहा, "इनमें से कोई एकाध ही इससे आगे जा पाता है।" कौवों के युवा नेता ने पूछा, "मगर हमारे भाई-बन्धु कहाँ हैं ? चिड़िया, चीटियाँ और बाकी सारे जीव-जन्तु कहाँ हैं ?"
"वो सब ? हाँ वो सारे के सारे अन्दर ईश्वर के राज्य में हैं। उन्होंने ईश्वर के कहे अनुसार काम किये। जिन्होंने काम में टालमटोल नहीं की, उन्हें अन्दर प्रवेश मिलता है। उस तरफ कुछ बैल हैं जो शरीर में ताकत होने के बावजूद कामचोरी करते थे। मगर वो अपवाद हैं। इंसानों में कानून का पालन करने वाले अपवाद होते हैं, जबकि मानवेतर जगत में कानून न पालने वाले अपवाद होते हैं। तुम कोई विद्रोह वगैराह मत करो। ईश्वर तुम्हें पसन्द करता है।"
एक आदमी की ओर इशारा करके कौवे ने पूछा – "वो जो तेजस्वी इंसान रो रहे हैं, उनमें से एक के शरीर से खून बह रहा है, वो कौन हैं।"
"वो सारे धर्मसंस्थापक हैं। वहाँ मोहम्मद पैगम्बर के शरीर से खून बह रहा है। क्योंकि कल उनके एक पागल अनुयायी ने दूसरे धर्म को मानने वाले एक आदमी के पेट में छुरा मार दिया था, वह इन्हें यहाँ लगा। अपने भक्तों के बुरे कामों का नतीजा धर्मसंस्थापकों को भुगताना पड़ता है। वो देखो गर्दन झुका कर श्रीकृष्ण रो रहे हैं। उनके शरीर पर जगह-जगह जख्म हैं। गाय को मारी गयी हर मार इनकी पीठ पर पड़ती है। और वो जो लगातार रोते जा रहे हैं, वो भगवान बुद्ध हैं। इन्होंने दुनिया को कितना महान धर्म दिया मगर उनके अनुयायी सर्वभक्षी हैं इसलिये ये रो रहे हैं। वो ईसा मरीह ! यूरोप-अमरीका के ईसाइयों का बेशर्म व्यववहार देखकर क्या करें इन्हें समझ नहीं आ रहा है। ये महान लोग दिन-रात तड़पते रहते हैं। बीच-बीच में कुछ सन्त धरती पर जाते हैं, मगर बात बन नहीं रही है। ये सोच रहे हैं कि ईश्वर को जाकर कहा जाए कि `अब धरती पर से इंसानों का अस्तित्व ही मिटा दें। हम नालायक हैं, हमारा नामोनिशान मिटा दो।´ लेकिन इस मुद्दे पर ये सब एकमत नहीं हो पा रहे हैं। इनमें से कुछ कह रहे हैं कि हम बार-बार धरती पर जाकर रोशनी दिखायेंगे।"
बातें करते-करते कौवों का प्रतिनिधि-मण्डल आन्दर पहुँचा। ईश्वर का विशाल राज्य। वहाँ की हवा खाकर ही तृप्ति मिलती थी। वहाँ चीटियाँ, चिड़िया, मोर, कोयल, गाय, बैल वगैराह नज़र आने लगे। कुछ पशु-पक्षी तो ईश्वर की गोद बैठे हुए थे। ईश्वर उन्हें सहलाते हुए पूछ रहे थे, "फिर धरती पर जाओगे र्षोर्षो मेरा नादान इंसान सुधर नहीं रहा है। वो तुम्हारा ही भाई है। उसके सुधरने तक उसकी सहायता के लिये तुम्हें जाना चाहिये। क्या तुम जाओगे ?"
"हाँ भगवान, हाँ, जैसी आपकी इच्छा। जैसा भी हो, वो हमारा भाई है। उसका भी उद्धार होना चाहिये। जब तक वो ईश्वर की मर्जी के अनुसार जीना सीख नहीं लेता, तब तक हम बार-बार धरती पर जायेंगे। और फिर एक दिन हम सब आपके पास आयेंगे।"
यम उन छहों कौंवों को ईश्वर के पास लेकर गये। उन्होंने ईश्वर के पाँव छुए। ईश्वर ने उनके पंखों को सहलाया और पूछा, "तुम लोग इतनी जल्दी क्यों आ गये ?"
"भगवान,आपको देखने के लिये। मन की शंकाओं के समाधान के लिये। लेकिन अब सारी शंकाएँ खत्म हो गयीं। हम लौटते हैं। हमें सौंपी गयी जिम्मेदारी पूरी करते हैं। प्रभु,आपकी इच्छा पूरी हो।"
"जाओ बच्चों,मैंने तुम्हारे दिल में प्रेरणा दी है। उसी के अनुसार व्यवहार करो। मोह में मत पड़ो। थक जाओ तो मैं तुम्हें वापस बुला लूंगा। अब आओ।" ऐसा कह कर ईश्वर ने उन्हें विदा किया।
यम से आज्ञा लेकर हमारे छह दूत वापस आए और उन्होंने जो दृश्य देखे थे वह हमें बताये। हम सबने इंसान के साथ जैसे को तैसा का व्यवहार करने की नीति को पूरी तरह नकार दिया। नौजवान कौवों को भी यह ठीक महसूस हुआ। हमने फैसला किया कि मनुष्य कितनी भी बुराई करे, हमें ईश्वर की इच्छा के अनुसार ही जीवन जीना है, अपना काम करना है। हम सभी अपने-अपने इलाके में लौट गये। पहले की तरह जीवन जीने लगे। समझे बेटा। अब मैं जाता हूँ। मेरे वो दोनों दोस्त अब तक बीमार हैं।" इतना कह कर वह कौवा जाने लगा।
रोटी का एक टुकड़ा देते हुए मैंने उससे कहा, "कौवे दा, ये रोटी का टुकड़ा उन बुजुर्ग दोस्तों के लिए लेते जाओ !"
उसने जवाब दिया, "ठीक है, ले जाता हूँ। उन बूढ़े कौवों को खुशी होगी। तुम अच्छे से रहो। ईश्वर की इच्छा के अनुसार व्यवहार करो।"
कौवे की सारी हकीकत सुनकर मैं लज्जित हो गया। चौंक गया। मैंने उसे कहा, "प्यारे दोस्त, ये एक और टुकड़ा ले जाओ। तुम भी खाओ। पानी पीयो। मुझे सन्तोष होगा। तुमने मुझे दिव्य विचार दिये। मैं प्रेम से यह टुकड़ा तुम्हें दे रहा हूँ, लो।" मेरे कहने पर उसने रोटी का टुकड़ा खाया। पानी पीया। मैंने उसे सलाम किया। वह उड़ गया।
मेरे जीवन में क्रान्ति हो गई। पशु-पक्षियों के प्रति मेरे मन में प्रेम सौ गुना बढ़ गया। मैं पेड-पौधों और कीडे़-मकोड़ों से प्रेम करने लगा। चिड़िया-कौवों से प्रेम करने लगा। मगर इसके साथ ही इंसानों का मैं तिरस्कार करने लगा। मुझे इंसानों से नफरत होने लगी। मुझे ऐसा लगने लगा कि इंसानों की आवाज़ तक नहीं सुननी चाहिये। मैं आँखों पर पट्टी बान्ध लेता था। कानों में रूई ठूंस लेता था। इंसानों को देखना ही मुझे नागवार था।
लेकिन मैं खुद भी तो इंसान ही था। अपनी नस्ल से ही मैं ऊबने लगा। इस रौ में मैं न जाने कहाँ बह कर जाने लगा। मुझे सूझ ही नहीं रहा था कि क्या किया जाए। कभी आखों से अश्रुधारा बहने लगती थी। मैं तड़प कहता, "हे भगवान, मुझे रास्ता दिखाओ।"
रास्ता पास ही था। मुझे अपने आस-पास के मानवबन्धुओं से प्रेम करना चाहिये था। मैं प्रेम करने लगा। मुझे सन्तुष्टि मिलने लगी। मगर मैं छोटा बच्चा। मन में आता कि मैं कितना दे सकता हूँ। मुझे महसूस होता कि मैं शुद्ध नहीं, मैं अहंकारी, ईष्र्या करने वाला हूँ, इसके बावजूद मैंने निराश न होने का निश्चय किया। जो किया जा सकता है, वो किया जाए। प्रत्येक के हृदय में ईश्वर की आवाज़ बसी होती है। मेरे हृदय में भी वो है। इस तरह से निराशा कम होती गयी। शान्ति मिलने लगी। जीवन में सार्थकता आयी। ज़िन्दगी में गहराई महसूस होने लगी। जीने में आनन्द आने लगा।
मैंने जान लिया कि हम जितने सुन्दर होते जायेंगे, वैसे ही अपने का यह सृष्टि भी सुन्दर दिखने लगेगी। संक्षेप में, सारा कुछ अपनी दृष्टि पर ही निर्भर है !
आन्तर भारती 